الجندي في الحرب: صناعة الجندي: لماذا يطيع الجندي أمرًا يعرف أنه سيقتله؟

من السهل أن نفهم لماذا يطيع الجندي أمرًا منطقيًا: تحرك إلى هذا الموقع، دافع عن هذه المنطقة، أو نفذ هجومًا لتحقيق هدف عسكري واضح. لكن السؤال يصبح أكثر صعوبة عندما يكون الأمر نفسه يبدو وكأنه يقود إلى الموت. لماذا يتقدم الجندي وهو يعرف أن فرص نجاته ضعيفة؟ ولماذا لا يقول ببساطة: «هذا الأمر سيقتلني، ولن أنفذه»؟

الإجابة ليست أن الجندي فقد غريزة البقاء، ولا أن كل جندي أعمى عن الخطر. العكس هو الصحيح. الجندي يرى الخطر ويشعر به، لكنه يعيش داخل مؤسسة أعادت ترتيب العلاقة بين الخوف والواجب. ومع التدريب والانضباط والرفقة والسلطة والعقيدة، قد يصبح تنفيذ المهمة في ذهنه أكثر إلحاحًا من إنقاذ نفسه.

وهنا لا تعود المسألة مجرد طاعة لأمر صادر من ضابط، وإنما تصبح سؤالًا عن كيف يمكن لمؤسسة أن تجعل الإنسان يتصرف ضد أقوى غريزة لديه، مع أنه يعرف ثمن ما يفعله؟

الجندي لا يبدأ من لحظة الأمر

الطاعة العسكرية لا تُبنى في اللحظة التي يصرخ فيها القائد بالأمر. تلك اللحظة هي النتيجة الأخيرة لتدريب طويل. فمنذ دخوله المؤسسة العسكرية، يتعلم الجندي أن حياته لم تعد مستقلة تمامًا عن المجموعة. هناك وقت محدد للنوم والاستيقاظ، طريقة محددة للحركة، قواعد للملابس والسلاح، تسلسل واضح للسلطة، وعواقب للعصيان. الهدف ليس تحويل الإنسان إلى آلة، وإنما بناء قدرة على العمل الجماعي في ظروف لا تسمح دائمًا بالنقاش.

في الحياة المدنية، يستطيع الإنسان أن يسأل: لماذا أفعل هذا؟ وهل يوجد خيار آخر؟ أما في المعركة فقد تكون الثواني نفسها ذات قيمة، وقد يؤدي تردد شخص واحد إلى تعريض المجموعة كلها للخطر. ولهذا تحتاج الجيوش إلى الطاعة.

لكن الطاعة التي تكون مفيدة في الظروف العادية يمكن أن تصبح خطيرة عندما يكون الأمر نفسه خاطئًا أو عبثيًا أو غير قابل للتنفيذ.

لماذا لا يهرب الجميع؟

لأن الجندي لا يرى نفسه منفصلًا عن الآخرين. إذا تلقى أمرًا بالتحرك نحو موقع شديد الخطورة، فهو يعرف أن رفاقه سيتحركون أيضًا. ولو بقي وحده، فقد يترك الآخرين في موقف أسوأ. وهنا يظهر نوع من الضغط لا يحتاج إلى تهديد مباشر.

الجندي قد يقول لنفسه: «إذا لم أتحرك، سيتحرك الآخرون بدوني». وقد يقول: «إذا تراجعت، سأعرض رفاقي للخطر». وقد يقول: «هم يعتمدون عليّ كما أعتمد عليهم». وبذلك تصبح الجماعة جزءًا من القرار.

إنه لا يواجه السؤال وحده: هل أريد أن أموت؟ بل يواجه سؤالًا آخر: ماذا سيحدث للآخرين إذا رفضت؟ وهذا السؤال قد يكون أكثر قوة من الأول.

السلطة تمنح الأمر شرعيته

هناك فرق بين أن يطلب منك شخص غريب القيام بفعل خطير، وبين أن يأتي الطلب من شخص تعتبره صاحب سلطة شرعية. الجندي لا يتعامل مع قائده باعتباره شخصًا عاديًا. القيادة جزء من المؤسسة التي انضم إليها، والقائد يمثل سلسلة أوامر يتوقع منها الجندي أن تمتلك معلومات لا يمتلكها هو.

قد يرى الجندي خطرًا أمامه، لكنه قد يفترض أن قائده يعرف شيئًا لا يعرفه. ربما توجد وحدة أخرى ستدعمه، وربما الهدف أهم مما يبدو، وربما الانسحاب أخطر، وربما وصلت معلومات جديدة إلى القيادة لم تصل إليه. وهذا يجعل الطاعة ممكنة حتى عندما لا يفهم الجندي كل تفاصيل القرار.

لكن هنا يوجد خطر كبير: الثقة في السلطة قد تتحول إلى تفويض كامل للعقل.

لا يمكن اختزال الجندي في «نفذ الأوامر»

هذه العبارة شائعة، لكنها لا تفسر كل شيء. الجيوش ليست مؤسسات بلا تفكير. الجندي يتلقى تدريبًا على تقدير الموقف، والضابط يتوقع منه أحيانًا أن يتصرف عندما تنقطع الاتصالات، والقادة أنفسهم قد يرفضون أوامر أعلى إذا كانت غير قابلة للتنفيذ أو تتعارض مع الواقع العسكري أو القانون.

وفي الجيوش الحديثة، لا تعني الطاعة القانونية تنفيذ أي أمر مهما كان. هناك أوامر مشروعة وأوامر غير مشروعة، وهناك مسؤولية فردية عن بعض الأفعال. لكن المشكلة أن التمييز بين الأمر المشروع والخطير والأمر غير المشروع ليس دائمًا سهلًا على الأرض.

قد يعرف الجندي أن الأمر سيعرضه للخطر، لكنه لا يعرف أنه غير مشروع. وهذا فرق مهم. الخطر لا يجعل الأمر غير مشروع. الحرب بطبيعتها تعرض الجنود للخطر، وقد يكون الأمر الصحيح عسكريًا هو نفسه الأمر الذي يحمل أعلى احتمال للخسائر.

متى تصبح الطاعة فضيلة؟

الطاعة ليست شرًا في حد ذاتها. لو رفض كل جندي أي أمر لا يعجبه، فلن يكون هناك جيش قادر على العمل. في المعركة لا يمكن لكل فرد أن يقرر منفردًا ما إذا كان الهجوم مناسبًا أو ما إذا كان الموقع يستحق الدفاع.

الجندي يقبل بأن هناك أشخاصًا يملكون مسؤولية اتخاذ القرار، وهو يضع ثقته في المؤسسة. ومن هنا تصبح الطاعة فضيلة عندما تكون جزءًا من نظام مسؤولية: القائد يتخذ القرار، والجندي ينفذه، والقيادة تتحمل تبعاته، والقوانين تحدد حدود ما يمكن أن يُطلب من المقاتل.

المشكلة تبدأ عندما يبقى على الجندي واجب الطاعة، بينما تختفي عن القائد مسؤولية القرار. عندها يمكن أن تصبح عبارة «كنت أنفذ الأوامر» وسيلة للهروب من المسؤولية بدل أن تكون وصفًا لدور عسكري مشروع.

عندما يتحول الواجب إلى هوية

هناك مستوى أعمق من الطاعة. الجندي لا يريد فقط أن يُنظر إليه باعتباره شخصًا ينفذ الأوامر، بل باعتباره جنديًا جيدًا. وهذه الهوية مهمة جدًا.

إذا تعلم الإنسان أن الجندي الحقيقي لا يتراجع، ولا يترك رفاقه، ولا يشكو من الخطر، ولا يخاف من الموت، فقد يصبح رفض المهمة تهديدًا لصورة نفسه. في هذه الحالة لا يحتاج القائد إلى تهديده. قد يقوم الجندي بتنفيذ المهمة لأنه يريد أن يكون الشخص الذي يعتقد أنه يجب أن يكونه.

وهنا تصبح العقيدة أقوى من الأمر. القائد يقول: «تقدم». أما داخله فيقول له شيء آخر: «الجندي الذي أنا عليه لا يتراجع.» وهذا هو أحد أسباب قوة العقائد العسكرية.

ماذا يحدث عندما يكون الموت شبه مؤكد؟

عندما يصبح الموت محتملًا، يستطيع الإنسان أن يقنع نفسه بأنه سينجو. لكن عندما تصبح احتمالات النجاة ضعيفة جدًا، تبدأ آلية مختلفة. قد يتوقف الجندي عن التفكير في النتيجة البعيدة ويركز على الخطوة التالية فقط: تحرك، احمِ رفيقك، نفذ المهمة، ابق في موقعك، لا تنظر إلى النهاية.

وهذه الطريقة قد تساعد الإنسان على القيام بأشياء لا يستطيع تخيلها لو جلس بعيدًا عن المعركة وفكر فيها بهدوء. ولهذا قد يكون الجندي في لحظة القتال مختلفًا عن الشخص نفسه لو سُئل قبل ساعات: «هل أنت مستعد للموت؟» قد تكون الإجابة لا. لكن عندما تبدأ المعركة، يصبح السؤال: «ماذا يجب أن أفعل الآن؟»

وهذا التحول من التفكير في الحياة كلها إلى تنفيذ اللحظة الحالية يساعد الإنسان على تجاوز الخوف.

الخوف لا يختفي

من الأخطاء الشائعة الاعتقاد بأن الجندي الذي يتقدم نحو الموت لا يشعر بالخوف. قد يكون خائفًا جدًا. الفرق أن الخوف لا يحدد سلوكه وحده.

قد يرتجف الجندي ويستمر، وقد يعرف أنه قد يموت ويستمر، وقد يتمنى أن يتوقف الهجوم ويستمر. الشجاعة العسكرية في كثير من الحالات لا تعني غياب الخوف، وإنما تعني أن هناك دافعًا آخر أصبح أقوى منه في تلك اللحظة.

قد يكون الواجب، وقد يكون الرفاق، وقد يكون الخوف من العار، وقد يكون الإيمان بالقضية، وقد يكون مجرد الرغبة في تنفيذ المهمة التي تدرب عليها. وقد يكون كل ذلك معًا.

من الياباني إلى السوفيتي إلى الأمريكي

لا ينبغي ربط هذه الظاهرة باليابان وحدها. في الجيوش المختلفة، ظهرت صور متعددة للجنود الذين نفذوا مهامًا شديدة الخطورة مع إدراكهم لاحتمال الموت. لكن اللغة التي فسرت هذا السلوك اختلفت.

في بعض البيئات كان الحديث عن الشرف، وفي أخرى عن الوطن، وفي أخرى عن الرفاق، وفي أخرى عن الواجب المهني أو ضرورة تنفيذ المهمة. والنتيجة السلوكية قد تبدو متشابهة، لكن الدوافع مختلفة.

وهذا هو السبب في أن دراسة الجندي تحتاج إلى النظر إلى العقيدة التي تعطي الفعل معناه، وليس إلى الفعل وحده. فجنديان قد يتقدمان نحو الموقع نفسه، وكلاهما يعرف أنه قد يموت، لكن أحدهما يفعل ذلك خوفًا من ترك رفاقه، والآخر إيمانًا بقضيته، والثالث لأنه يثق بقائده، والرابع لأنه يرى أن التراجع سيؤدي إلى كارثة أكبر. السلوك واحد تقريبًا، لكن الإنسان الداخلي مختلف.

وماذا لو كان الأمر خاطئًا؟

هنا نصل إلى أصعب سؤال. ماذا يحدث عندما يعرف الجندي أن الأمر الذي تلقاه سيقود إلى موت غير ضروري؟ هل يطيع؟ هل يرفض؟ هل يستطيع أن يميز أصلًا بين القرار السيئ والقرار الذي يبدو سيئًا لكنه ضروري؟

هذه المشكلة موجودة في كل جيش، فالجندي لا يمتلك دائمًا الصورة الكاملة. قد يرى عشرة جنود يسقطون ويعتقد أن الهجوم فاشل، بينما تعرف القيادة أن الدقائق التي كسبتها تلك الوحدة سمحت بإنقاذ آلاف الأشخاص في مكان آخر.

وقد يحدث العكس تمامًا: قد يكون القائد متمسكًا بخطة فاشلة، ويستمر الجنود في تنفيذها لأن ثقافة المؤسسة لا تسمح بالاعتراض. ولهذا فإن أفضل الجيوش ليست تلك التي تنتج أعلى طاعة ممكنة، بل تلك التي تستطيع الجمع بين الانضباط والقدرة على التفكير.

أخطر عقيدة ليست التي تطلب الموت

ربما يكون من الخطأ اعتبار أخطر عقيدة عسكرية هي التي تطلب من الجندي أن يموت. الأخطر ربما هي العقيدة التي تجعل الجندي غير قادر على تقييم الأمر أصلًا.

الجندي الذي يعرف لماذا يقاتل، ويعرف حدود واجبه، ويعرف متى يكون الأمر مشروعًا ومتى يصبح غير مقبول، يستطيع أن يكون منضبطًا دون أن يتحول إلى أداة عمياء.

أما الجندي الذي يتعلم أن الطاعة هي الفضيلة الوحيدة، وأن السؤال ضعف، وأن الاعتراض خيانة، فقد يصبح قادرًا على تنفيذ أي شيء تقريبًا إذا نجحت المؤسسة في إقناعه بأن مصدر الأمر لا يخطئ.

وهنا تصبح المشكلة أكبر من الحرب نفسها. لأن الإنسان لم يعد ينفذ المهمة فقط، وإنما يتخلى عن مسؤوليته الشخصية في تقييمها.

الكاميكازي كأقصى درجات الطاعة

من هذه الزاوية يمكن العودة إلى الكاميكازي. الطيار الذي يعرف أن مهمته لن تنتهي بالعودة إلى القاعدة لا يمثل فقط حالة من الشجاعة أو التضحية. إنه يمثل لحظة تصل فيها العلاقة بين الجندي والمؤسسة إلى أقصى درجاتها.

الدولة تحدد الهدف، والجيش يحدد المهمة، والعقيدة تحدد معنى التضحية، والجماعة تمنحها الشرعية الاجتماعية، والجندي يقدم حياته لتنفيذها.

لكن حتى هنا لا ينبغي أن نفترض أن جميع الطيارين كانوا متطابقين نفسيًا. بعضهم كان مقتنعًا، وبعضهم خائفًا، وبعضهم مترددًا، وبعضهم رأى في المهمة واجبًا لا يستطيع رفضه. وهذا ما يجعل المسألة أكثر إنسانية وأقل أسطورية.

لماذا لا نعرف أبدًا ماذا كان سيحدث لو رفض؟

الجندي الذي ينفذ الأمر يموت، فنحن نعرف ما حدث. أما الجندي الذي كان يمكن أن يرفض، فلا نعرف قصته. وهذه إحدى مشكلات التاريخ العسكري. كثير من المصادر تتحدث عن البطولات والعمليات والضحايا، لكنها لا تخبرنا دائمًا عن اللحظة الداخلية التي قال فيها شخص لنفسه إنه لا يريد تنفيذ المهمة ثم نفذها على أي حال.

لا نعرف دائمًا كم شخصًا تردد، ولا كم شخصًا رفض، ولا كم شخصًا حاول الانسحاب، ولا كم شخصًا أقنع نفسه بأن المهمة ضرورية. ولهذا يجب الحذر من تفسير كل من نفذ المهمة بأنه كان مؤمنًا بها بالكامل.

تنفيذ الفعل لا يكشف وحده مقدار الإيمان به.

الجندي بين الواجب وحياته

في النهاية، يظل الجندي إنسانًا قبل أن يكون مقاتلًا. له غريزة بقاء، وأسرة، وذكريات، وخوف، ورغبة في العودة. لكن المؤسسة العسكرية تبني حول هذا الإنسان طبقات من المعنى: أنت عضو في وحدة، والوحدة تعتمد عليك، والقائد مسؤول عنك، والوطن ينتظر منك أداء واجبك، ورفاقك يخاطرون بحياتهم إلى جانبك.

عندما تتراكم هذه الطبقات، يمكن أن يصبح التقدم نحو الخطر مفهومًا حتى عندما يكون الجندي يعرف أنه قد يموت. وهنا لا تكون المسألة أن الجندي اختار الموت بدل الحياة ببساطة. إنه اختار بين حياته كفرد وبين الصورة التي تعلم أن عليه أن يكون عليها كجندي. وفي أقصى الحالات، تنتصر الصورة الثانية.

وهذا هو السبب في أن سؤال «لماذا يطيع الجندي أمرًا يعرف أنه سيقتله؟» لا يمكن الإجابة عنه بكلمة واحدة مثل الشجاعة أو الخوف أو الطاعة. إنه يطيعه أحيانًا لأن الجيش علمه أن المهمة أهم من راحته، ولأن رفاقه يعتمدون عليه، ولأنه يثق بقيادته، ولأن هويته أصبحت مرتبطة بواجبه، ولأن التراجع يحمل بالنسبة إليه معنى أسوأ من الخطر.

لكن الدرس الأهم هو أن الطاعة العسكرية تصبح قوة نبيلة عندما تعمل داخل حدود المسؤولية والقانون، وتصبح خطرًا عندما تستخدم لإلغاء ضمير الإنسان تمامًا.

فالجندي القوي ليس بالضرورة هو الذي ينفذ كل أمر حتى الموت، بل قد يكون الأقوى هو الجندي الذي يستطيع أن يقاتل عندما يجب أن يقاتل، وأن يتراجع عندما يجب أن يتراجع، وأن يرفض عندما يتحول الأمر إلى ما لا يجوز تنفيذه.

وهنا يظهر الفرق بين الجندي المنضبط والجندي الذي أُلغيَت إرادته.