الفروسية والسلب: كيف اجتمعت الأخلاق والغارة في المجتمع الجاهلي؟

الفروسية والحرب عند العرب الجاهلي

فكيف يمكن أن يجتمع كل ذلك في مجتمع واحد؟

ربما يكون الخطأ في السؤال نفسه. فنحن نفترض أن كلمة «الأخلاق» كانت تعني آنذاك الشيء نفسه الذي تعنيه اليوم. بينما كانت الأخلاق في المجتمع القبلي القديم مرتبطة بدرجة كبيرة بالانتماء والقرابة والحلف.

الفروسية لم تكن ضد الحرب

الفروسية في المجتمع العربي القديم لم تكن تعني أن الفارس رجل مسالم يرفض العنف. على العكس، كانت الفروسية في أصلها مرتبطة بالمحارب.

الفارس الجيد هو الذي يثبت عند القتال، ويحمي قومه، ولا يفر عند الخطر، ويعرف كيف يواجه خصمه، ويغيث حليفه، ويحفظ العهد.

وكان يمكن للرجل نفسه أن يكون كريمًا مع ضيفه إلى أقصى الحدود، ثم يخرج مع قومه في اليوم التالي في غارة على قبيلة أخرى.

في نظرنا يبدو ذلك تناقضًا.

أما في منطق المجتمع القبلي، فلم يكن تناقضًا بالضرورة.

فالضيف الذي دخل في جواره أصبح داخل دائرة الحماية، أما القبيلة المعادية فكانت خارجها.

وهنا تظهر إحدى أهم خصائص الأخلاق القبلية: لم تكن الأخلاق غائبة، لكنها لم تكن عالمية.

من داخل القبيلة إلى خارجها

كانت القبيلة توفر للفرد الحماية والانتماء والهوية، وفي المقابل كان عليه أن يدافع عنها ويشارك في مصالحها.

ومن هنا ظهرت منظومة من القيم مثل الكرم والوفاء وحماية الجار والنجدة والثأر.

لكن هذه القيم لم تكن تعني بالضرورة أن أموال جميع الناس وأرواحهم وحرياتهم متساوية في القيمة الأخلاقية.

قد يكون الاعتداء على مال أحد أفراد القبيلة جريمة تستحق العقوبة، بينما يصبح أخذ مال قبيلة معادية في غارة غنيمة وانتصارًا.

الفعل المادي متشابه، لكن التقييم الأخلاقي مختلف لأن هوية الطرف الآخر مختلفة.

وهذا أمر ليس خاصًا بالعرب. فقد عرفته معظم المجتمعات القديمة التي قامت على القبيلة أو المدينة أو الدولة المحاربة.

الغارة لم تكن دائمًا حرب إبادة

من المهم أيضًا ألا نبالغ في الصورة.

الغارة لم تكن تعني بالضرورة أن قبيلة كاملة تهاجم قبيلة أخرى بهدف قتل جميع أفرادها.

كثير من الغارات كان هدفها الحصول على الغنيمة، وخصوصًا الماشية والإبل. وكان النجاح يعتمد على المفاجأة والسرعة، ثم الانسحاب قبل أن تتمكن القبيلة المستهدفة من تنظيم الرد.

ولهذا كانت الغارة أقرب في كثير من الحالات إلى عملية عسكرية محدودة للحصول على الثروة، وليس إلى احتلال أرض الخصم.

وقد تتحول الغارة بالطبع إلى معركة دامية إذا تمكن الطرف الآخر من اللحاق بالمغيرين أو الدفاع عن ممتلكاته.

وهنا تصبح الخسائر البشرية جزءًا من الصراع.

وماذا عن السلب والسبي؟

هنا تصبح الصورة أكثر قسوة.

كان أخذ ممتلكات الخصم بالقوة جزءًا معروفًا من منطق الحرب والغارة، وكان الأسر أيضًا من نتائج الحروب القديمة.

وفي ظروف معينة، كانت النساء والأطفال الذين يقعون في الأسر يدخلون في نظام الأسر والسبي الذي عرفته المجتمعات القديمة عمومًا.

وهذا لا يعني أن كل غارة كانت تنتهي بسبي النساء، ولا أن قتل غير المقاتلين كان أمرًا مباحًا بلا قيود في كل ظرف. لكن نظام الحرب القديم لم يكن يعرف مفهوم المدني المحمي كما تطور لاحقًا في القانون الدولي الحديث.

وهنا ينبغي ألا نحاول تبرير الأمر بالقول إن هؤلاء النساء كن جميعًا محاربات. هذا غير صحيح.

فالمرأة قد لا تشارك في القتال، ومع ذلك تصبح أسيرة نتيجة سقوط جماعتها أو وقوعها في يد العدو.

وهذا يكشف الفرق بين الحماية من القتل أثناء القتال وبين نظام الأسر والسبي في المجتمعات القديمة.

القوة كانت جزءًا من الاقتصاد

لا ينبغي أن نفصل الغارة عن الاقتصاد.

في بيئة شحيحة الموارد، كانت الإبل والمواشي ثروة أساسية، وكانت القوافل تحمل بضائع ذات قيمة كبيرة.

ولذلك لم تكن الطرق التجارية آمنة دائمًا.

كانت القوافل الكبيرة تحتاج إلى الحماية، وقد تضم رجالًا مسلحين، أو تسير في حماية قبيلة، أو تعتمد على أحلاف واتفاقات مرور.

وعندما تقع غارة على قافلة، لم يكن من الضروري أن يستسلم التجار ببساطة. قد تتحول العملية إلى قتال حقيقي، وينتصر المدافعون أو المهاجمون بحسب القوة والظروف.

وهكذا لم يكن عالم التجارة منفصلًا تمامًا عن عالم الحرب.

التاجر قد يكون محاربًا، والمحارب قد يكون تاجرًا، والقبيلة التي تحمي طريقًا قد تستفيد اقتصاديًا من هذه الحماية.

ومن هنا نفهم قطاع الطرق

كان هناك فرق بين الغارة القبلية وبين قطع الطريق.

الغارة قد تكون عملاً تقوم به جماعة قبلية ضد خصم تعتبره عدوًا، بينما قاطع الطريق قد يكون شخصًا أو جماعة تعيش أساسًا على مهاجمة المسافرين والقوافل.

ولهذا لم يكن كل أخذ للمال بالقوة يحمل المعنى نفسه.

سرقة رجل من قبيلتك قد تكون جريمة.

نهب قافلة عدو في سياق حرب قد يكون غنيمة.

والهجوم على شخص يتمتع بجوار أو عهد قد يكون خرقًا خطيرًا للعرف.

إذن لم يكن السؤال فقط: ماذا فعلت؟

بل أيضًا:

بمن فعلت ذلك؟ وتحت أي ظرف؟ وهل كان بينكم عهد أم حرب؟

إذن أين كان الشرف؟

كان الشرف موجودًا، لكنه كان يعمل داخل منظومة مختلفة.

قد يكون الرجل مشهورًا بأنه لا يخون ضيفه، ولا يغدر بمن دخل في جواره، ويكرم الفقير، ويحمي المستجير، ويقاتل بشجاعة.

وفي الوقت نفسه يمكن أن يرى أن مهاجمة خصم قبلي وأخذ إبله أمر مشروع أو مشرف.

لذلك فإن الفروسية لم تكن نقيض الغارة.

الفروسية كانت طريقة لتنظيم صورة المحارب داخل عالم الغارة والحرب.

فالفارس لم يكن مطالبًا بإلغاء العنف، وإنما بأن يكون شجاعًا ووفيًا ومخلصًا لقومه، وأن يعرف قواعد السلوك التي يعتبرها مجتمعه شريفة.

المشكلة في إسقاط أخلاقنا الحديثة على الماضي

نحن اليوم نعيش ضمن فكرة أخلاقية وقانونية مختلفة جذريًا: الإنسان يتمتع بحقوق أساسية بغض النظر عن قبيلته أو أصله أو دينه.

أما المجتمع القبلي فكانت المسؤولية والحماية موزعتين على أساس الجماعة.

ولهذا كان يمكن للرجل أن يكون شديد الأخلاق داخل جماعته، وشديد القسوة على خارجها دون أن يرى نفسه متناقضًا.

وهذه نقطة مهمة جدًا لفهم المجتمعات القديمة عمومًا.

فالإنسان لا يحتاج إلى أن يكون بلا أخلاق حتى يمارس العنف؛ يمكن أن يمتلك منظومة أخلاقية متماسكة، لكنها محدودة بدائرة اجتماعية ضيقة.

لكن هل كان الأقوى يفعل ما يشاء؟

إلى حد كبير كانت القوة تمنح صاحبها قدرة هائلة، لكن ليس بلا حدود.

فالقبيلة القوية تستطيع أن تغير على الضعيفة، لكن عليها أن تحسب حساب الثأر والتحالفات والسمعة وتغير موازين القوى.

وقد يؤدي قتل رجل واحد إلى سلسلة طويلة من الانتقام.

ولهذا لم تكن الجزيرة العربية فوضى كاملة، كما أنها لم تكن دولة مركزية تفرض قانونًا موحدًا على الجميع.

كانت بين الاثنين: مجتمع من الأعراف والعهود والأحلاف، تحميه القوة وتضبطه المصلحة والسمعة، وتنفجر داخله الحروب عندما تفشل هذه الآليات.

المفارقة الحقيقية

لذلك فإن الصورة الأكثر واقعية للعربي الجاهلي ليست صورة «الفارس النبيل» وحده، ولا صورة «الغازي الوحشي» وحده.

يمكن أن يجتمع الاثنان في الشخص نفسه.

يكرم ضيفه لأنه شرفه، ويحمي جاره لأنه دخل في جواره، ويقاتل دفاعًا عن قومه، ويأخذ بثأرهم، ويشارك في غارة على خصومه، وقد يأخذ غنائم وأسرى من المهزومين.

وهذا لا يعني أن كل العرب كانوا يفعلون الشيء نفسه، ولا أن كل غارة كانت وحشية، ولا أن كل فارس كان كريمًا.

إنما يعني أن الكرم والفروسية والسلب والحرب لم تكن في ذلك العالم متناقضات بالضرورة.

التناقض الذي نراه اليوم ينشأ جزئيًا من توسع الدائرة الأخلاقية الحديثة.

فقد أصبحنا نرى الإنسان أولًا بوصفه إنسانًا، ثم ننظر إلى انتمائه.

أما في العالم القبلي القديم، فكثيرًا ما كان الترتيب معكوسًا:

وهو من حلفائي، إذن أحميه.

وهو من خصومي، إذن أحاربه.

وبين هذه الدوائر تشكلت حياة الجاهلية بكل ما فيها من كرم وشجاعة وشعر ووفاء، وبكل ما فيها أيضًا من غارة وثأر وسلب وأسر.

وهذه ربما هي الطريقة الأقرب لفهمها: لم يكن ذلك مجتمعًا بلا أخلاق، بل كان مجتمعًا بأخلاق مختلفة الحدود.