حين يصبح كل تصرف محاولة للفت الأنظار، وكل موقف فرصة لصناعة مشهد جديد
هناك فرق كبير بين مجتمع يحب الفكاهة، ومجتمع تصبح فيه الفكاهة شرطًا للحصول على الانتباه. الأول مجتمع طبيعي. الناس تضحك، وتمزح، وتروي القصص، وتسخر من المواقف، ثم تعود إلى حياتها العادية. أما الثاني فهو شيء مختلف تمامًا.
لنتخيل مجتمعًا لا يكون فيه معظم الناس ممثلين أو محترفين في صناعة الفكاهة، وإنما أشخاصًا عاديين، لكن سلوكهم اليومي يتغير تدريجيًا. يبدأ الإنسان في افتعال المواقف الغريبة، والمبالغة في ردود أفعاله، والتظاهر بالغباء، وتعريض نفسه للإحراج، فقط لأن هذه التصرفات تحصل على ضحك الآخرين وانتباههم.
في البداية يبدو الأمر مسليًا. ثم يصبح مألوفًا. ثم يصبح متوقعًا. ثم يصبح السلوك الطبيعي نفسه غريبًا. وهنا تبدأ المشكلة.
عندما لا يعود التصرف العادي كافيًا
في المجتمع الطبيعي، لا يحتاج الإنسان إلى أن يجعل كل لحظة مثيرة. يمكن أن يجلس مع أصدقائه ويتحدث في موضوع عادي، أو يذهب إلى متجر، أو يركب الحافلة، أو يتناول الطعام، دون أن يشعر بأنه مطالب بإنتاج شيء يثير الآخرين.
لكن إذا أصبح الانتباه مرتبطًا دائمًا بالتصرف الغريب، يبدأ الإنسان في تعديل سلوكه. الحديث العادي لا يكفي. رد الفعل الطبيعي لا يكفي. الموقف البسيط يحتاج إلى مبالغة. وكلما اعتاد المجتمع على مستوى معين من الغرابة، احتاج المستوى التالي إلى غرابة أكبر حتى يؤدي الوظيفة نفسها. وهكذا لا تنتشر الفكاهة فقط، بل تنتشر المبالغة.
ليس لأن الإنسان يريد أن يكون مضحكًا طوال الوقت، وإنما لأنه تعلم أن السلوك العادي لا يمنحه شيئًا.
الغباء يصبح أداة
وهنا تظهر مفارقة غريبة. قد لا يصبح الناس أقل ذكاءً، لكنهم قد يكتشفون أن التظاهر بالغباء أكثر فائدة من إظهار الذكاء. الشخص يعرف الإجابة، لكنه يتظاهر بأنه لا يعرفها. يفهم الموقف، لكنه يتصرف وكأنه لم يفهم. يعرف أن تصرفه غير منطقي، لكنه يفعله لأن الآخرين سيضحكون. في هذه الحالة لا يعود الغباء نقصًا يجب إخفاؤه، بل يصبح أحيانًا أداة للحصول على المكانة الاجتماعية.
وهذا يختلف عن المزاح العابر. فالإنسان هنا لا يضحك على نفسه لأنه سعيد أو مرتاح، وإنما يستخدم صورة معينة عن نفسه للحصول على رد فعل من الآخرين. وبمرور الوقت قد تصبح الحدود غير واضحة: هل الشخص يتظاهر فعلًا، أم أصبح يتصرف بهذه الطريقة لأنه اعتاد عليها؟
الإحراج يفقد وظيفته
الإحراج من الآليات الاجتماعية المهمة. إنه يخبر الإنسان بأنه تجاوز حدًا ما، وأن الآخرين لاحظوا ذلك. ولهذا يحاول الإنسان عادة أن يتجنب بعض التصرفات المحرجة. لكن ماذا يحدث إذا أصبح الإحراج نفسه مصدرًا للمكافأة؟
عندها تنقلب القاعدة. ما كان الإنسان يخجل منه يصبح وسيلة للضحك. وما كان يحاول تجنبه يصبح طريقة لجذب الانتباه. وقد يصبح الشخص الأكثر استعدادًا لإحراج نفسه أكثر حضورًا من الشخص الذي يتصرف بصورة هادئة ومحترمة. وهنا يبدأ المجتمع بإعادة تعريف الحدود.
ليس السؤال: هل هذا التصرف مناسب؟ بل: هل سيضحك الناس؟ وهذا تغيير كبير.
من احترام الإنسان إلى مكافأة أدائه
المجتمعات لا توزع الاهتمام بالتساوي. دائمًا هناك سلوكيات تحصل على تقدير أكبر من غيرها. لكن إذا أصبحت القدرة على إثارة الضحك أهم من الصفات الأخرى، فقد تتغير معايير المكانة الاجتماعية.
- الشخص الذي يعرف كثيرًا قد لا يحصل على اهتمام.
- الشخص الذي يعمل بكفاءة قد لا يكون مثيرًا.
- الشخص الهادئ قد يبدو مملًا.
بينما يحصل الشخص الذي يستطيع تحويل أي موقف إلى عرض على اهتمام أكبر. وبذلك لا يصبح الضحك مجرد نتيجة للسلوك، وإنما يصبح مكافأة توجه السلوك نفسه. وهنا يبدأ التقليد.
فالإنسان يرى أن شخصًا آخر حصل على الاهتمام بسبب تصرف غريب، فيكرر التصرف. ثم يرفع مستوى الغرابة قليلًا. ثم يقلده شخص آخر. وبعد فترة لا يعود أحد يعرف من أين بدأ الأمر.
المجتمع الذي لا يحتمل الصمت
قد تكون إحدى النتائج الأكثر غرابة أن المجتمع يفقد قدرته على تحمل اللحظات غير المثيرة.
- الصمت يصبح محرجًا.
- الحديث الهادئ يصبح مملًا.
- الانتظار يحتاج إلى تعليق.
- كل اجتماع يحتاج إلى شخص يملأ الفراغ.
- كل موقف يحتاج إلى رد فعل.
وكأن الإنسان لم يعد قادرًا على أن يكون موجودًا فقط، دون أن يقدم شيئًا للجمهور. وهذا مهم لأن الحياة الإنسانية ليست كلها مثيرة. معظمها عادي. العمل اليومي عادي. الطعام عادي. الانتظار عادي. المحادثات العادية عادية. حتى العلاقات الطويلة تقوم في جزء كبير منها على القدرة على مشاركة الأشياء العادية دون الحاجة إلى تحويلها إلى أحداث.
إذا أصبح المجتمع غير قادر على تحمل العادي، فسوف يبدأ الإنسان في اختراع الإثارة حيث لا توجد حاجة إليها.
حتى العلاقات يمكن أن تتغير
في علاقة بين شخصين، هناك مساحة كبيرة للعفوية. لكن إذا دخل منطق الأداء إلى العلاقات، فقد يبدأ الإنسان في التعامل مع الطرف الآخر كأنه جمهور.
- لا يكفي أن يكون الحديث ممتعًا؛ يجب أن يكون مضحكًا.
- لا يكفي أن يكون الموقف صادقًا؛ يجب أن يكون قابلًا للحكاية.
- ولا يكفي أن تحدث مشادة وتنتهي؛ قد تتحول المشادة نفسها إلى مادة للسخرية.
وهنا يظهر خطر آخر: بعض المشاعر تحتاج إلى أن تؤخذ بجدية حتى تنجح العلاقة. الغضب، الحزن، الخوف، الإحباط، وحتى الاعتذار. إذا أصبح الرد التلقائي على كل شيء هو تحويله إلى نكتة، فقد يفقد الإنسان القدرة على التعامل مع بعض المشاعر كما هي.
ليس لأن الضحك سيئ، وإنما لأن ليس كل شيء يحتاج إلى الضحك.
الطفل يتعلم القاعدة مبكرًا
الأمر يصبح أكثر عمقًا عندما يتعلم الطفل أن الانتباه يأتي من التصرف المثير. قد يكتشف الطفل أن الهدوء لا يجذب أحدًا، بينما التصرف الغريب يجعل الآخرين يلتفتون إليه. فيكرر ذلك. ثم يتعلم أن المبالغة تحصل على اهتمام أكبر. ثم يتعلم أن الإحراج يمكن أن يكون وسيلة للتميز. وبذلك لا يحتاج المجتمع إلى تعليم الطفل هذه القاعدة بصورة مباشرة. يكفي أن يراها تعمل أمامه. وهذه هي قوة المكافأة الاجتماعية: الإنسان يقلد ما يرى أنه ناجح.
المشكلة ليست أن المجتمع سيصبح غبيًا
وهنا يجب التفريق. المجتمع الذي نتخيله ليس مجتمعًا فقد ذكاءه. قد يكون أفراده متعلمين، ومثقفين، وقادرين على التفكير والتحليل. لكنهم يعيشون وفق قاعدة اجتماعية مختلفة: اظهر بصورة مثيرة لكي تحصل على الاهتمام.
وهذه القاعدة يمكن أن تنتشر بين أشخاص أذكياء تمامًا. لذلك فالمشكلة ليست انخفاض الذكاء، وإنما تغير وظيفة السلوك. فالإنسان قد يعرف ما هو التصرف المناسب، لكنه يختار التصرف الأكثر إثارة لأنه أكثر مكافأة.
ماذا يبقى من العفوية؟
في النهاية نصل إلى السؤال الأهم. إذا أصبح كل شخص يراقب ردود فعل الآخرين، ويبحث عن الطريقة التي تجعل تصرفه أكثر إثارة، فهل يبقى هناك شيء اسمه السلوك العفوي؟
- قد يبدو الإنسان عفويًا، لكنه تعلم مسبقًا أي نوع من العفوية يكافئه المجتمع.
- وقد يبدو مضحكًا، لكنه لا يضحك لأنه سعيد، وإنما لأنه يعرف أن الضحك يمنحه مكانة.
- وقد يتصرف بغباء، لا لأنه غبي، وإنما لأن الغباء أصبح طريقة سهلة للحصول على الانتباه.
وهنا تنقلب العلاقة بين الإنسان والمجتمع. في المجتمع الطبيعي، يتصرف الإنسان، ثم يأتي رد فعل الآخرين. أما في المجتمع الذي أصبح كله يبحث عن الانتباه، فقد يبدأ الإنسان برد فعل الآخرين أولًا، ثم يبني تصرفه عليه.
مجتمع يعيش أمام جمهور غير موجود
ربما تكون هذه هي الصورة الأكثر اختصارًا لهذا التحول. مجتمع لا توجد فيه كاميرا بالضرورة، ولا منصة، ولا جمهور حقيقي. لكن كل شخص يتصرف كما لو أن هناك جمهورًا يراقبه. المشكلة إذن ليست أن الناس أصبحوا يحبون الضحك. ولا أن الناس أصبحوا أكثر مرحًا. بل أن الإنسان فقد القدرة على أن يعيش بعض لحظاته دون تحويلها إلى أداء اجتماعي.
وهنا تصبح المفارقة واضحة: كلما أصبح الجميع يحاول أن يكون مثيرًا، أصبح التصرف الطبيعي هو الشيء الأكثر ندرة. وكلما حاول الجميع الحصول على الانتباه، أصبحت قيمة الانتباه أقل.
وفي النهاية قد نصل إلى مجتمع مليء بالضحك، لكنه أقل قدرة على الجدية؛ مليء بالتفاعل، لكنه أقل قدرة على التواصل؛ مليء بالأداء، لكنه أقل قدرة على العفوية. فالمشكلة ليست في أن يضحك المجتمع.
المشكلة تبدأ عندما يصبح الضحك معيارًا للحضور الاجتماعي نفسه.
