فهل كانت الدول الإسلامية قادرة حقًا على التدخل؟ ولماذا اختارت الصمت أو العجز؟ ثم، ما الذي تبقى من الأندلس بعد زوالها؟ وكيف غيّر السقوط ملامح الوعي الإسلامي لعقود طويلة قادمة؟
الدولة العثمانية: صاعدة لكنها منشغلة
عند سقوط غرناطة، كانت الدولة العثمانية قد بدأت بالفعل صعودها القوي، بعد أن فتحت القسطنطينية قبل أقل من 40 عامًا (1453م). وكان السلطان حينها هو بايزيد الثاني، رجل حكيم ومعتدل، لكنه لم يكن في ذروة القوة العسكرية كمن جاء بعده (سليم الأول وسليمان القانوني). كما كانت الدولة العثمانية آنذاك منشغلة داخليًا بعدة تحديات:
- توتر مع الصفويين في الشرق.
- صراعات مع إمارات البلقان.
- إعادة بناء المؤسسات بعد فتح القسطنطينية.
ومع ذلك، حاول السلطان بايزيد الثاني إرسال أسطول بحري لإنقاذ المسلمين المطرودين من الأندلس، وقد نجح في نقل آلاف منهم إلى شمال إفريقيا والدولة العثمانية، وخاصة إلى الأناضول والبلقان، لكن هذا لم يكن تدخلاً عسكريًا لإنقاذ غرناطة نفسها، بل استجابة متأخرة بعد وقوع الكارثة.
المماليك في مصر والشام: قوة مريضة
في تلك الفترة، كانت دولة المماليك تهيمن على مصر والشام والحجاز. لكنها كانت تمر بحالة من الضعف السياسي والانغلاق الفقهي. لم يكن لديها مشروع توسعي ولا رؤيا سياسية لحماية العالم الإسلامي ككل. كما أن علاقتها بالغرب الأوروبي كانت مضطربة وهشة، ووجودها في أقصى الشرق الجغرافي أبعدها عن التفاعل الجدي مع مأساة الأندلس.
المغرب الأقصى: الجار الغائب
المفارقة أن المغرب الأقصى كان الأقرب جغرافيًا للأندلس، وكان الأمل فيه كبيرًا. لكنه كان منقسمًا سياسيًا، وتعرض لحروب داخلية بين سلالات متنافسة (مثل المرينيين ثم الوطاسيين). لم تكن هناك وحدة سياسية أو قدرة بحرية كافية لإرسال إمدادات أو شنّ هجمات مضادة.
العالم الإسلامي الممزق: لا جامعة، ولا رؤية
في تلك اللحظة، لم يكن هناك كيان جامع للأمة الإسلامية، ولا خطّة موحدة للتعامل مع الخطر الأوروبي الزاحف. كانت الدولة الإسلامية قد تحوّلت إلى جُزر متفرقة، كلّ منها منشغل بحروبه الخاصة، ومحدود بحدوده. وهكذا تُركت الأندلس وحدها في مواجهة الطوفان، حتى اجتاحتها قشتالة وأراغون باسم الدين، بلا مقاومة خارجية تُذكر.
المأساة: ليس فقط في السقوط... بل في الصمت
ما يجعل سقوط الأندلس أكثر مأساوية هو ذلك الصمت الإسلامي العام، وكأن الأمة كانت قد تبلّدت، أو اعتادت الهزائم، أو توقّفت عن الإحساس بمصير جزء منها. لقد كان هذا مقدمة لعصور من الانحدار، باتت فيها الكوارث تمرّ دون أن تخلّف رد فعل يليق بمكانة الأمة.
البذور التي زرعتها الأندلس في المنافي
مع طرد مئات الآلاف من الموريسكيين، انتشرت موجات اللاجئين في شمال إفريقيا، وفي حواضر الدولة العثمانية. هؤلاء لم يحملوا فقط الألم، بل حملوا معهم معرفة، وثقافة، وخبرة حضارية عالية. وساهم بعضهم في تنشيط الحواضر الإسلامية، خصوصًا في فاس، وتلمسان، وتونس، والجزائر، وإسطنبول، وكانوا نواة لإحياء فكري جزئي، لكن دون أن يُعوّض فقدان المركز الحضاري الأكبر.
هل غيّر السقوط نظرة المسلمين لأنفسهم؟
نعم. بعد الأندلس، بدأ الخطاب الإسلامي ينزاح من الثقة بالذات الحضارية إلى الانكماش الدفاعي. تحوّلت مساحات الفكر من الاجتهاد والتعدد إلى التقليد والتحصّن. وأصبح المسلمون ينظرون إلى الغرب لا كطرف حضاري يمكن الحوار معه، بل كعدو غادر اقتحم دارهم. وهذه النظرة ساهمت لاحقًا في تغذية نزعة الانغلاق والجمود.
خلاصة تحليلية
لم يكن سقوط الأندلس مجرد حادثة إقليمية، بل كان تحوّلاً بنيويًا في تاريخ المسلمين. لقد كشف ضعف التضامن الإسلامي، وفضح غياب التخطيط والوعي الجماعي. لكن الأسوأ من السقوط نفسه هو ما تلاه: قرون من التراجع، وانكفاء عن العالم، وفقدان الثقة في الذات الحضارية.
وصف الصورة المقترحة: خريطة رمزية لشبه الجزيرة الإيبيرية تمزق من الأطراف، تظهر فيها يد سوداء تمتد من المشرق بلا قدرة على الوصول، وعيون تراقب من بعيد، بينما تسقط قباب الأندلس وتتصاعد منها كتب محترقة في السماء.
