حين يسكن الوعي لحمًا وعظمًا
نُفكر في "أنا" بوصفها شيئًا داخليًا: فكرة، شعور، وعي...
لكننا نعيش هذا "أنا" داخل جسد.
نتألم، نفرح، نحب، نخجل، نمرض، ونخاف — لا من الأفكار وحدها، بل مما يحدث لأجسادنا.
فهل الأنا مستقلة عن الجسد؟ أم أن الجسد هو أول شكل لها؟
وهل يمكن التفكير في الذات دون المرور عبر الجسد؟
من الجسد إلى الذات... أم العكس؟
الفلسفة القديمة — وخاصة الأفلاطونية — فصلت بين النفس والجسد، ورأت الجسد كسجن للروح.
لكن الفلسفة المعاصرة، وعلم النفس التجريبي، قلبا المعادلة:
الجسد ليس سجنًا، بل بوابة.
من خلاله نشعر، نتحرك، نعبّر، نُعانق، نرفض.
من خلاله نكون.
الجسد كوعي متجسّد
الفيلسوف الفرنسي موريس ميرلو-بونتي رفض فكرة أن الجسد مجرد "شيء" نمتلكه، ورأى فيه "نمطًا للوجود".
الجسد ليس أداة نحركها، بل هو نحن.
حين نرتجف من الخوف، حين نتعرق من القلق، حين نتجمّد أمام موقف...
لا يتحدث العقل، بل الجسد، ويقول ما لا نقوله بالكلمات.
الأنا لا تسكن الجسد... الأنا هي الجسد
نحن لا نمتلك أجسادًا كما نمتلك هواتف أو مفاتيح.
نحن نوجد داخل الجسد وبه.
فمن دون حواس، لا إدراك
ومن دون ألم، لا حدود
ومن دون جسد، لا تجربة
الجسد والهوية
الهوية ليست فقط ما نعتقده عن أنفسنا، بل ما نشعر به ونعيشه جسديًا.
الخجل، الكبرياء، الاشتهاء، النفور، الثقة بالنفس...
كلها مشاعر تتجذر في الجسد وتتشكل عبره.
حتى مظهرنا، مشيتنا، نبرة صوتنا، كلها تقول "أنا" قبل أن نتكلم.
عندما يتمرد الجسد
لكن الجسد لا يظل خادمًا مطيعًا.
المرض، الشيخوخة، الألم، الإعاقة...
كلها لحظات تصدّع فيها العلاقة بين "أنا" وجسدي.
حينها، تظهر هشاشة الوعي:
هل أنا ما أشعر به؟ أم ما أبدو عليه؟
وحين يخوننا الجسد، هل تبقى الذات ذاتها؟
التجسد كفهم للذات
تقبّل الجسد لا يعني التماهي معه تمامًا، بل الإنصات له.
هو مرآة داخلية:
يخبرنا عن القلق دون أن ننطقه
ويصرخ من الوحدة حتى ونحن نبتسم
ويسكن فيه كل تاريخنا، بصمتٍ لا ينسى
سلسلة: أنا.. رحلة في العمق
